Relación entre Filosofía y revelación

 El problema de la comunión entre Filosofía y Revelación

La tercera posición es la de equilibrio en la relación entre Revelación y Filosofía. Los Padres de la Iglesia son los autores cristianos entre los siglos I y V d.C. que por su doctrina, santidad y autoridad son testigos fieles de la doctrina de la Iglesia.

Respecto a los Padres de la Iglesia un punto clave es que no son ni filósofos ni teólogos. La división es muy posterior, en realidad comienza a finales del siglo XIV. Su pensamiento no se realiza dentro del marco de las disciplinas que tenemos hoy. A partir del siglo XVI se empiezan a definir las asignaturas, que es lo que tenemos hoy.

Para ellos el cristianismo es la verdad pura y simple, y tratan de justificar ante el mundo judeo pagano la verdad cristiana. Tratan de justificar, de dar razón de que Cristo es la verdad.

 El paso“atrás”

La Filosofía en la época de los Padres (hasta el siglo Vd.C.) tiene un estatuto precario o pobre porque en primer lugar no es el objetivo principal de los Padres (no son filósofos, no buscan hacer Filosofía), por eso no hay que compararlos con Platón, Aristóteles o Plotino. Son ante todo pastores, son obispos, y les interesa conducir a los fieles al Señor. En sentido estricto no hay Filosofía patrística. La doctrina de los Padres entra en la Filosofía no directamente, o la Filosofía en los escritos de los Padres directamente sino indirectamente, es decir, con ocasión de predicar la Buena Nueva.

Por otra parte, esta actitud de los Padres no se fija directamente en la Filosofía sino que sólo tratan de algunos temas de esa Filosofía, los temas que se encuentran al anunciar la Buena Nueva. Estos temas de la Filosofía griega que los Padres se encuentran bajo la acción del cristianismo se les va a dar un sentido nuevo, no es reproducir exactamente los temas de la Filosofía griega, sino que cambian, adaptan, transforman para que sean capaces de anunciar la Buena Nueva.

Por eso hay que estudiar la transformación sobre todo que sufren los problemas filosóficos planteados por los griegos al entrar en contacto con la doctrina cristiana. Cuando se realiza esa transformación plantea un problema, el llamado problema de la relación entre el helenismo y el cristianismo. ¿Qué relación hay entre el helenismo o cultura helenística y el cristianismo?

Lo cierto es que la helenización del cristianismo es un hecho histórico, es decir es un fenómeno cultural, una adaptación al mundo cultural helénico. En este aspecto es preferible hablar de cristianización del helenismo porque dan un sentido nuevo a las categorías griegas, tienen el mismo vocabulario pero el contenido es diferente.

Los Padres no escriben para exponer su sistema personal.Para ellos no hay más que una verdad: Cristo. Y tratan de expresar a Cristo. De tal manera que todo el que expone un pensamiento propio es un hereje, pues expone su verdad frente a Cristo. El cristianismo es verdad pura y simple, y tratan de exponer esta verdad. Por eso dicen que su Filosofía es la Filosofía según Jesucristo (hasta el siglo IX la sabiduría es Cristo, desde entonces es el Espíritu Santo). No hay intención de alinear su pensamiento junto al de las diversas escuelas filosóficas. Convencidos de poseer la verdad, y a la luz de Cristo analizan la Filosofía pagana. Ven a los demás en función de Cristo, valoran a las Filosofías paganas a la luz de Cristo .

Filón de Alejandría: vida y obras

Nace hacia el año 15 a.C. y muere en el año 50 d.C. Filón es un judío alejandrino. Su lengua es el griego. Era un ciudadano del imperio romano. Toda su obra tiene por finalidad el realizar una síntesis o coordinación de la Revelación bíblica con la Filosofía griega, y en concreto con Platón.

Toma como Filosofía la de Platón. Su obra es muy semejante a la de los Padres de la Iglesia. De hecho algunos autores dicen que se le puede considerar el primero de los Padres por su influencia en ellos.

Para ello hay que conocer las circunstancias. El judaísmo se divide en dos grandes grupos (entre los siglos I a.C. y II d.C.), uno es el judaísmo palestino y el otro es el judaísmo de la diáspora. Este segundo grupo está formado por todos los judíos dispersos por el mundo antiguo. En tiempos de Cristo había 7 millones de judíos en la diáspora, de los cuales había en tiempos de Filón unos cien mil. Este judaísmo helenístico, fundamentalmente en Alejandría, permaneció en su mayoría fiel a la ley judía, conservando el monoteísmo y las observancias judías. Pero al mismo tiempo se adaptan a la civilización en la que vivían. Por esto adaptaron la cultura griega y en particular la Filosofía griega.

Filón de Alejandría vive plenamente estos problemas de la colonia judía de Alejandría. Su obra es doble. Primero, de una parte escribe unas obras a judíos creyentes. En este caso comenta el Pentateuco, cada sábado en la sinagoga.

Filón escribe otra serie de obras más bien de tipo apologético dirigidas a los no judíos, tratando de presentar a los griegos la fe judía haciéndola aceptable para éstos (que no es irracional). ¿Por qué hace esto? No para evangelizar sino para defender o justificar la propia fe.

 Pensamiento filosófico

¿En dónde se fundamenta Filón de Alejandría? Va a unir la palabra bíblica con el logos griego. Este problema, que es el que intenta resolver, y la forma es prácticamente la misma que en los Padres

El puesto que le asigna es que Dios es el ser más alto (Aristóteles) en la escala de todos los seres. Y este ser más alto podemos acercarnos a él a través de los ojos del alma. Para Filón Dios es la esencia de toda esencia, forma de toda forma, el fin del Eros contemplativo. Por eso Dios es el objeto de la teoría (Aristóteles), el objeto de la contemplación.

Cuando dice que Dios es el bien más perfecto, permanece en la misma línea de los griegos (Platón habla del Bien más perfecto);pero eso Dios pasa a ser el fin último de un deseo de posesión, de un apetito; el Eros nos hace buscar lo que nos falta y la contemplación es la satisfacción última de ese deseo.

El tema central de todo el pensamiento de Filón es la afirmación de la trascendencia de Dios. Dios no tiene nombre, lugar, está más allá de todo. Es preciso tener en cuenta que habla desde el judaísmo, y de lo que trata es de comprender la ley judía. No parte de la Filosofía, no es un filósofo que se acerca a la Revelación, sino un judío que busca expresar en la lengua y sabiduría griegas lo que Moisés escribió. Por esto lo que da unidad a sus comentarios a la Biblia es la Palabra de Dios, no la Filosofía. Para explicar la Biblia emplea toda la cultura de su época; la Filosofía es un medio, pone la ciencia helenística de su tiempo al servicio de la Sagrada Escritura.

Con ello Filón identifica la trascendencia divina con la trascendencia metafísica del ser. Identifica a Dios con el acto puro. Y lo mismo que no puede ser conocido a Dios no se le puede captar, sólo acercarnos fuera de los conceptos, a través de una pobreza total. En consecuencia, el camino para conocer a Dios es el camino de la ascesis intelectual (que está presente en todo lo medieval); es la mística, suprimirt odo lo humano, natural, intelectual. Y cuando llegado a la nada Dios te inspira (san Juan de la Cruz). La raíz está en Filón de Alejandría.

En conclusión, Filón de Alejandría abre dos caminos para todo el pensamiento, el de la llamada Ontoteología (Dios es el Ser) y el Dios de la Teología negativa (no tiene nombre y es incognoscible).

 San Justino: Vida y obras

El primer Padre de la Iglesia que se enfrenta con el tema de la Revelación y la Razón es san Justino. Fue un filósofo estoico y se convirtió al cristianismo antes del año 132 y murió mártir entre los años 165 y 167.

San Justino a diferencia por ejemplo de Filón de Alejandría busca la relación entre la Revelación y la Filosofía en el Logos, no en el Ser. Como es estoico y dada la importancia para el estoicismo del Logos, busca la relación con el prólogo del Evangelio de san Juan. Es uno de los Padres apologistas; las apologías son defensas del cristianismo dirigidas ya a los emperadores ya a los paganos, parecidas a los escritos de Filón de Alejandría.

De hecho san Justino tiene varias apologías. La primera está dirigida al emperador Adriano y la segunda a Marco Aurelio. En la época de las persecuciones para que vea que se persigue de forma irracional. Son tentativas de formular la fe cristiana en categorías helenísticas.

La doctrina del Logos

San Justino desarrolla en las Apologías una teoría del conocimiento según la cual toda verdad procede de Dios, que es Cristo. Nuestras verdades son participación de la Verdad, que es Dios. Dios ha creado todo por el Verbo (san Juan), cada cosa es una participación del Verbo. Esta idea es la de los estoicos (el logos universal se manifiesta en el logos de la razón de cada uno, las leyes lógicas son las leyes del logos universal, Dios).

Otro texto clave hay en esa Apología. Nuestra doctrina sobrepasa toda doctrina humana ya que tenemos todo el Logos en Cristo, que ha aparecido para nosotros cuerpo, verbo y alma. Todos los principios rectos, justos, que los filósofos y legisladores han descubierto y expresado, lo tienen gracias a que han encontrado y contemplado parcialmente al Verbo. Por no haber conocido todo el Verbo, que es Cristo, se contradicen con frecuencia a sí mismos.

Animaba a los hombres a que buscaran conocer por la razón lo que ellos ignoraban. No es fácil el encontrar al Padre y Creador del universo, y cuando se le ha encontrado no es seguro que lo expliquen bien. Es lo que ha hecho Cristo por su propio poder. Nadie ha creído en Sócrates hasta llegar a morir por lo que él enseñaba, pero Cristo que Sócrates conoció en parte porque Cristo era el Verbo y es aquel que lo es todo al que predijeron los profetas, y el que tomó personalmente nuestra naturaleza estas cosas, Cristo fue creído no sólo por filósofos y letrados sino incluso por artesanos e ignorantes en general. Él es la virtud inefable del Padre y no una producción del hombre.”

“Cristo es el primogénito de Dios, es el Logos, de quien todos los hombres participan. Nuestro logos es participación del Logos. Quienes han vivido según el Logos son cristianos, aunque hayan pasado por ateos, como Sócrates y Heráclito. E igualmente como los no griegos Abrahán, Ananías…” Esta doctrina ha dado origen a los santos no cristianos; este texto es clave para el diálogo con otras religiones.

En resumen, el cristianismo es la verdad total, porque se posee a Cristo, logos de Dios encarnado. Quien sigue a Cristo conoce la verdad, la sabiduría.

Orígenes: Vida y obra

Otro autor clave es Orígenes, que es de la segunda mitad del siglo II (185-251). Orígenes es el pensador más grande y completo de toda la Antigüedad cristiana. Es de expresión griega, es mucho más que san Agustín. Erasmo de Rótterdam dice que prefiere una página de Orígenes a diez de san Agustín. Él ha dado origen a toda la Teología.

Marca en todos los campos un momento o una iniciativa decisiva. El cristianismo no es el mismo antes que después de Orígenes. Es el fundador de la ciencia bíblica, el primero que estudia la Biblia técnicamente. Es el primero que hace una síntesis teológica, el primer teólogo en sentido moderno; es el primero que de forma metódica se esfuerza en explicar el misterio cristiano. Es el primero que ha descrito los caminos de ascenso del alma a Dios, dando origen por eso a la Teología espiritual.

El tema central del pensamiento de Orígenes es la participación del ser de Dios. Los mismo que para Filón de Alejandría es el ser y para san Justino el logos, para Orígenes es con Platón la idea de participación. Así pues saldrán tres teologías, santo Tomás con el ser, la del logos y la de la participación de san Agustín, san Anselmo, san Buenaventura…

Su pensamiento filosófico

Orígenes conoce a Platón muy bien. El problema entre las ideas y las cosas, de la imagen y la semejanza. El tema central no es el logos (estoicismo) ni la ontología (Aristóteles) sino la participación de Dios (platonismo), y por eso la perfección espiritual es un progreso en el ser mismo; es una antropología dinámica, es decir el hombre es imagen de Dios pero libre, y cuando se perfecciona, perfecciona su ser, no es lo mismo un hombre imperfecto que el santo. El ser no es algo fijo (no es una metafísica de la esencia) que el hombre ha recibido de una vez para siempre, y la perfección es así una nota, sino que es una participación la perfección y susceptible de más y de menos.

Otro detalle es que si Dios es el ser o si es más allá del ser (que es Plotino), es central en su preocupación.

La razón de plantear este problema es doble, hay dos motivos. En primer lugar Celso fijándose en los antropomorfismos de la Biblia afirmaba que los cristianos creen que Dios tiene color, movimiento, ousía (es decir una esencia pero esencia material como la de los estoicos). Orígenes rechaza esta acusación de Celso. En Kata Celsu dice que la cuestión del Ser es larga y difícil y sobre todo en el caso en que el Ser propiamente dicho es aquel incorpóreo. Para saber si Dios está más allá del Ser en dignidad y poder, a la vez que hace participar del Ser a aquellos en que hace participar del logos o si es él también Ser a no ser que se haya declarado permanente e invisible.

El problema por eso es doble. ¿Dios es el ser anterior al Ser o el ser supremo del que participan los demás? Para solucionar este problema habría que elaborar una doctrina ardua del Ser, para descubrir si Dios está más allá del Ser en dignidad y poder y hace participar de su ser a todos aquellos que participan del Logos.